Islam, Murtad dan PAS

Sisters in Islam amat khuatir dengan percubaan yang berterusan oleh Ahli Parlimen dari PAS Tuan Haji Abdul Hadi Awang untuk membentangkan cadangan rang undang-undang ahli biasa di Parlimen bagi mengenakan hukuman mati atas kesalahan murtad.

Dalam temuramah mereka, terutama dengan wartawan asing, PAS menggunakan bahasa demokrasi berpandukan hak asasi manusia, kebebasan berpendapat, keadilan dan kesaksamaan. Bagaimanakah parti itu dapat menyesuaikan prinsip-prinsip ini dengan desakan untuk hukuman mati keatas orang Muslim yang didapati murtad?

Peruntukan ini, juga dimasukkan ke dalam Enakmen Hudud yang diluluskan oleh Dewan Undangan Negeri Kelantan pada tahun 1993, yang langsung tidak mempedulikan sebilangan pendapat yang penting di dikalangan para ulama sejak permulaan zaman Islam lagi, bahawa perbuatan murtad bukanlah kesalahan yang membawa hukuman mati. Ramai ulama terkemuka sejak berkurun lamanya mempunyai pandangan bahawa perbuatan murtad bukannya suatu kesalahan hadd (hudud). Pandangan ini berdasarkan hakikat bahawa al-Qur’an tiada menyebut tentang jatuhnya hukuman mati keatas mereka yang murtad.

Sebaliknya, kebebasan beragama adalah suatu prinsip asas dalam Islam. Dalam Surah al-Baqarah 2:256 Allah swt dengan jelas berfirman: “Tidak ada paksaan dalam agama”. Ayat yang turun di Madinah ini telah diwahyukan apabila beberapa Sahabat meminta Rasulullah saw membenarkan mereka memaksa saudara mereka memasuki agama Islam. Ayat ini dengan luasnya telah ditafsirkan sebagai bermaksud bahawa tiada sesiapa pun boleh dipaksa memeluk agama Islam kerana agama bergantung kepada kepercayaan dan keimanan, dan pertukaran agama itu tidak bermakna sekiranya dipaksa. Islam sendiri bererti menyerah diri kepada Allah, dan penyerahan diri ini mesti dilakukan dengan rela hati melalui kepercayaan dan keimanan yang dicapai dengan keyakinan sebenarnya, bukan dengan paksaan.

Islam bermula dengan pujukan yang mempelawa manusia memeluk agama Islam atas dasar kebenaran dan kemurniannya. Dalam Surah Yunus, 10:99, ayat yang diturunkan di Mekah pada peringkat permulaan penyebaran agama Islam, Allah berfirman: “Dan jikalau Tuhanmu menghendaki, tentulah beriman semua orang yang di muka bumi seluruhnya. Maka apakah kamu (hendak) memaksa manusia supaya mereka menjadi orang-orang yang beriman semuanya?” Ayat ini bersamaan dengan Surah al-Baqarah 2:256 serta norma Shari’ah yang mengiktiraf kebebasan beragama, telah membawa kepada kebanyakan negara Islam, termasuk Malaysia, memperuntukkan kebebasan beragama sebagai suatu hak asasi di dalam Perlembagaan mereka. 2

Dalam bukunya, The Punishment for Apostasy in Islam (Hukuman untuk Murtad dalam Islam), bekas Ketua Hakim Pakistan S. A. Rahman, berpendapat bahawa walaupun hal berkenaan dengan murtad disebut tidak kurang dari 20 kali dalam al-Qur’an, Kitab Suci itu tidak sekalipun menyatakan apa-apa mengenai hukuman mati sebagai hukuman untuk kesalahan tersebut.

Allah berfirman dalam Surah an-Nisa’ 4:137 bahawa: “Sesungguhnya orang-orang yang beriman kemudian kafir, kemudian beriman (pula), kemudian kafir lagi, kemudian bertambah kekafirannya, maka sekali-kali Allah tidak akan memberi ampunan kepada mereka, dan tidak (pula) menunjuki mereka kepada jalan yang benar”. Sekiranya benar Allah hendak memerintahkan hukuman mati bagi kesalahan murtad, maka perbuatan murtad yang berulang-kali ini tentulah dikenakan hukuman mati. Tetapi perbuatan murtad baik kali pertama, ataupun yang berulang-kali sekalipun tidak membawa kepada hukuman mati.

Mereka yang menyokong hukuman mati bagi kesalahan murtad berlandaskan hadith yang mengisytiharkan: “Bunuhlah sesiapa yang menukar agamanya”. Tetapi hadith ini terbuka kepada berbagai tafsiran atas beberapa alasan seperti berikut.

Pertama, hadith ini dianggap hadith daif yang hanya mempunyai satu isnad (rantaian penyampaian) sahaja, dan dengan itu, mengikut peraturan perundangan hukum Islam, (usul al-fiqh) tidaklah mencukupi untuk mengesahkan hukuman mati.

Kedua, hadith ini juga dianggap sebagai hadith ‘amm, dimana ianya memerlukan pengkhususan (takhsis); kerana jika tidak, ia akan membawa makna yang berlainan dari maksudnya. Makna zahir hadith ini, misalnya, akan membawa hukuman mati ke atas orang Hindu atau Kristian yang bertukar kepada agama Islam. Ini sudah tentu bukan maksud hadith tersebut. Mengikut usul al-fiqh, apabila sesuatu nas ditafsirkan sekali, ia terbuka kepada tafsiran selanjutnya dan pengkhususan. Dengan demikian, ramai para ulama yang mentafsirkan hadith ini sebagai terpakai hanya pada kes-kes pemberontakkan (hirabah), yang bermaksud mengisytiharkan perang terhadap Islam, Allah swt atau Rasulullah saw atau kepimpinan sah ummah itu.

Ketiga, dan paling penting, ialah bahawa tidak ada bukti yang menunjukkan yang Rasulullah saw atau para Sahabat pernah memaksa sesiapapun memeluk Islam, ataupun menjatuhkan hukuman mati ke atas sesiapa pun semata-mata kerana meninggalkan agama itu.

Berdasarkan kepada tiga alasan tersebut, serta prinsip al-Qur’an mengenai kebebasan beragama, terdapat para ulama terkemuka dari abad ketujuh hingga kedua puluh yang mengeluarkan pandangan bahawa tidak terdapat hukuman mati bagi kesalahan murtad.

Menurut Profesor Hashim Kamali dalam bukunya, Freedom of Expression in Islam (Kebebasan Mengeluarkan Pendapat dalam Islam), dua orang ulama terkemuka dalam generasi selepas sahaja para Sahabat, iaitu Ibrahim al-Naka’i dan Sufyan al-Thawri, kedua-duanya memutuskan bahawa orang murtad sepatutnya dipujuk supaya kembali kepada agama Islam, bukannya dihukum mati. Seorang ulama Hanafi yang terkemuka, Shams al-Din al-Sarakhsi menulis bahawa walaupun meninggalkan agama adalah kesalahan yang paling besar sekali, perkara ini akhirnya adalah di antara orang berkenaan dan Tuhan penciptanya, dan balasannya tertangguh kepada Akhirat kelak. Seorang ulama Maliki, Abul Walid al-Baji dan ulama Hanbali yang terkenal, Ibn Taymiyyah, kedua-duanya memutuskan bahawa kesalahan murtad adalah dosa yang tidak membawa hukuman hadd (hudud) di dunia ini.

Pada zaman moden ini, Sheikh Universiti al-Azhar yang terkenal, Allahyarham Mahmud Shaltut, dihormati kerana pengetahuan beliau yang luas mengenai usul al-fiqh dan tafsir al-Qur’an, berpendapat bahawa ramai para ulama bersetuju yang hukuman hudud tidak boleh ditetapkan atas hadith ahad (satu isnad) dan oleh yang demikian kehilangan kepercayaan agama dengan sendirinya tidak boleh membawa hukuman mati. Sheikh al-Azhar sekarang, yang juga bekas Mufti Besar Mesir, Dr Mohammed Sayed Tantawi, juga berpendapat bahawa murtad itu bukan suatu kesalahan yang boleh membawa hukuman mati.

Ramai para ulama, termasuk Ibn Taymiyyah, Shaltut dan Tantawi, menyatakan bahawa bukan maksudnya hukuman mati dikenakan semata-mata kerana bertukar agama, tetapi kerana hirabah, iaitu apabila perbuatan murtad itu disertai dengan pemberontakan terhadap masyarakat dan kepimpinannya yang sah.

Akan tetapi, dalam gambarannya mengenai Islam, PAS telah memilih tafsiran yang paling ekstremis mengenai hadith tersebut sebagai sebahagian daripada usahanya untuk mewujudkan negara Islam dan melaksanakan hukum Shari’ah. Sekiranya PAS sebenarnya menawarkan diri sebagai kerajaan alternatif kepada Barisan Nasional dan jika ia ingin memperolehi sokongan selain dari di kawasan tradisional kaum Melayu di bahagian utara, ia mestilah menyedari sifat cabaran berkenaan dengan Islam dan pemodenan dalam masyarakat majmuk seperti yang terdapat di Malaysia. PAS, dalam beberapa undang-undang, polisi dan kata-katanya telah memilih tafsiran mengenai Islam yang menafikan sifat majmuk warisan masyarakat Malaysia, prinsip-prinsip demokrasi dan hak kebebasan asasi yang dipegang oleh kebanyakan warga Malaysia, dan lebih penting lagi, prinsip-prinsip kebebasan, keadilan dan kesaksamaan dalam ajaran Islam itu sendiri.

Dalam Enakmen Hudud di Kelantan, PAS hanya memilih untuk menyalin sepenuhnya dalam bentuk statut sebuah kitab fiqh seorang ulama Shafie pada abad ke11, tanpa mengambil kira langsung tentang hakikat kehidupan masyarakat Malaysia masa kini ataupun kewujudan pendapat yang lain

mengenai hal tersebut di kalangan para ulama Islam yang lebih sesuai bagi negara ini.

PAS tidak melayakkan kaum wanita dan orang bukan Islam, iaitu tiga suku daripada rakyat Malaysia, menjadi saksi dalam kes jenayah hudud. Perempuan tidak bersuami yang hamil pula dianggap telah melakukan zina walaupun dia mungkin mangsa rogol. Diyat atau bayaran pampasan untuk kematian atau kecederaan seseorang perempuan nampaknya separuh daripada apa yang diuntukkan bagi kaum lelaki; perkahwinan boleh ditamatkan melalui tuduhan zina oleh pihak suami ke atas isterinya (al-lian), sama ada terbukti atau tidak.

Tuan Haji Hadi yang mempengerusikan jawatankuasa bagi menggubal Rang Undang-Undang Hudud berkenaan, dan juga pemimpin PAS yang lain, mengisytiharkan bahawa orang Islam yang menolak Rang Undang-Undang itu adalah murtad dan menurut Enakmen tersebut mereka ini patut dikenakan hukuman mati.

Mereka yang menerajui gerakan kebangkitan Islam yang ingin membentuk negara Islam di Malaysia perlu menanya diri mereka sendiri apakah sebabnya rakyat Malaysia harus menyokong konsep negara Islam yang membeza-bezakan hak-hak di antara lelaki Islam, wanita Islam dan orang bukan Islam serta golongan minoriti, dan bukannya hak samarata bagi semua? Kenapakah mereka yang taraf dan hak samarata milik mereka yang diiktiraf oleh sistem demokrasi menyokong pembentukan sebuah negara Islam yang sedemikian rupa? Kalau negara Islam itu bermakna sistem politik theokratik berdiktator yang menghukum sesiapa sahaja yang mempersoal atau mencabar kewibawaannya sebagai orang murtad dan seterusnya menjatuhkan hukuman mati ke atas mereka, maka kenapakah mereka yang berkebebasan asasi yang dilindungi oleh sistem demokrasi patut menyokong suatu konsep yang begitu tidak bertoleransi yang dipanggil negara Islam?

Wawasan Islam yang di pegang oleh ramai daripada mereka dalam gerakan Islam, baik dalam kerajaan atau luar, selalunya bercanggah dengan prinsip-prinsip asas Islam tentang keadilan, kesaksamaan, kebebasan dan kebaikan. Dalam prinsip-prinsip ini, terdapat unsur-unsur yang diperlukan bagi perubahan berlandaskan garis panduan ajaran Islam. Terdapat kemungkinan untuk menjadikan ajaran Islam itu sesuai dengan keperluan, cabaran dan masalah masyarakat masa kini, namun begitu mampu terus kekal dengan utusan dan semangat asalnya.

Pintu ijtihad mestilah dibuka semula. Walaupun kita semua telah menerima al-Qur’an yang sama, usaha manusia dalam mentafsirkan al-Qur’an sentiasa membawa kepada kepelbagaian pendapat. Kepelbagaian pendapat inilah yang menyebabkan agama Islam berkembang hingga ke hari ini dalam berbagai budaya dan masyarakat – semuanya bersesuaian dengan utusan sejagat ajaran Islam. Akan tetapi, di Malaysia hari ini, sebagaimana juga dalam beberapa 5

masyarakat Islam lain, ramai daripada mereka di dalam pihak berkuasa hal ehwal agama, baik di dalam atau luar kerajaan, tidak sahaja menolak kepelbagaian pendapat dalam Islam, tetapi juga menghina mereka yang berbeza pendapat sebagai sekurang-kurangnya sudah menyeleweng, atau lebih teruk lagi sebagai sudah murtad dan patut dihukum mati. Sikap ekstremis dan tak bertoleransi sebegitu tidak akan mewujudkan persekitaran yang boleh memajukan perkembangan agama Islam.

Bagaimanakah sesebuah ummah itu hendak mencari penyelesaian kepada masalah-masalah yang dihadapi jika pencariannya itu dijalankan dengan cara yang begitu ekslusif, terbatas, terhad, menakutkan malah mengancam nyawa? Dalam sebuah negara moden yang demokratik, ijtihad haruslah dilaksanakan berserta dengan dan melalui penglibatan rakyat secara demokratik. Pengalaman mereka yang dahulunya tersingkir daripada proses mentafsir, mentakrif dan melaksanakan ajaran Islam mestilah diambil kira. Peranan wanita yang merupakan separuh daripada ummah mestilah diakui dan diliputi dalam proses dialog, merangka polisi dan menggubal undang-undang.

Ini semua merupakan isi-isu penting dan persoalan-persoalan yang mesti melibatkan semua rakyat Malaysia. Sudah terlampau lama golongan orang Melayu yang liberal dan orang bukan Islam kurang prihatin atau berminat dengan perkembangan Islam di negara ini. Tetapi peranan Islam dalam merangka serta membentuk kehidupan kita kian bertambah dan dengan itu membentuk juga corak negara Malaysia kita ini. Satu parti politik yang penting telah memilih Islam sebagai ideologi politiknya dan kemudian kerapkali bersembunyi atas nama agama untuk menafikan orang lain hak mengkaji, mengkritik atau mencabar tafsiran mereka mengenai agama tersebut. Kini parti itu sedang menawarkan dirinya sebagai suatu kerajaan alternatif untuk memerintah negara ini. Kita sebagai warganegara mestilah menjalankan tugas sivik kita supaya PAS, dan juga kerajaan yang telah berpaling kepada Islam untuk kesahan politiknya, bertanggungjawab terhadap kata-kata dan tindakan-tindakan mereka yang dibuat atas nama Islam.

Kita mesti memulakan dialog yang rasional serta berpengetahuan mengenai cara Islam manakah dan negara Malaysia corak apakah yang akan kita tinggalkan untuk anak-anak kita kelak. Sudah terlalu lama, disebabkan ketakutan atau kejahilan, atau kepentingan politik, kita telah melepaskan tanggungjawab sivik dan keberanian kita tentang hal ehwal agama, baik di kalangan anggota masyarakat, mahupun wakil-wakil rakyat kita.

Jika orang Muslim sebagai orang yang beriman mahu melalui kehidupan berlandaskan ajaran agama, bentuk agama Islam yang dogmatik, ekstremis, dan tak bertoleransi ini tidak akan memberi penyelesaian kepada cabaran dan realiti di dalam negara ini, di mana hampir 50 peratus rakyatnya bukan beragama Islam, di mana 47 peratus kaum wanita bekerja, di mana penuntut perempuan merupakan sebahagian besar daripada para penuntut bagi pendidikan pra-6 universiti, dan universiti awam dan juga bagi para penuntut dalam kajian undang-undang, perubatan, ekonomi, akauntansi, pengurusan, sains tulin dan hayat dan kesihatan bersekutu.

Ijtihad dalam kerajaan negara moden tidak boleh berterusan hanya sekadar persoalan linguistik atau tafsiran literal oleh sekumpulan eksklusif yang seringkali bukan sahaja mengasingkan nas daripada konteks sosio sejarah di mana ia telah diturunkan, tetapi juga daripada konteks masyarakat masa kini.

Ajaran Islam yang secara abadi berpegang kepada keadilan, kesaksamaan, kebebasan dan kebaikan adalah prinsip-prinsip sejagat yang sah diguna sepanjang zaman. Prinsip-prinsip inilah yang sepatutnya membentuk rangka dan garis panduan pembentukan semula masyarakat. Namun demikian, untuk menjayakannya, kita perlukan tenaga intelek, keberanian moral dan kesanggupan politik yang mampu membuka pintu ijtihad dan berusaha untuk mencapai kesedaran supaya pentafsiran al-Qur’an dan hadith sepatutnya tercapai dalam mencari jalan untuk menangani perubahan hasil peredaran zaman dan masa. Ini bukanlah penyelewengan, tetapi suatu kewajipan sekiranya kita inginkan agama suci ini memainkan peranan dalam kehidupan kita hari ini.

Sisters in Islam
Kuala Lumpur
22 Julai 1999

Surat ini telah diterbitkan dalam Utusan Malaysia, Berita Harian, The New Straits Times dan The Star.